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張柯:形而上學之極限與另一開端之預示

——論海德格爾對謝林《自由論文》的定位與根據
選擇字號:   本文共閱讀 476 次 更新時間:2019-04-17 23:52:47

進入專題: 海德格爾   謝林  

張柯  

   內容提要:海德格爾給予謝林《自由論文》史上罕見的高度評價,斷定其是“西方哲學最深刻作品之一”,是關乎西方思想之走勢的偉大作品。但這一定位的根據還需得到徹底闡明。通過文本分析和脈絡考察可以看出,海德格爾這一定位的根據在于:《自由論文》以觸及形而上學之極限的方式對“存在與人之關聯”問題進行了探問,構成了對第一開端之終結和另一開端之預示的雙重見證,由此它不僅是西方哲學的關鍵作品,也同時堪稱海德格爾思想道路上的重要路標。

   關鍵詞:海德格爾/謝林/自由論文/開端

   標題注釋:國家社會科學基金項目“海德格爾對德國古典哲學的整體評判研究”(14XZX014)。

  

   1809年春天,謝林(Schelling)發表了《對人之自由的本質及其相關對象的哲學研究》,這是他公開發表的最后一部作品,學界通常將其簡稱為《自由論文》。按謝林自己在“序言”中的表態,這部論文力求成就一種決定性的契機:“是時候了,惟愿那更高的或毋寧說那真正的對立亦即必然與自由的對立顯露出來,正是伴隨著這種對立,哲學之最內在的中心才得到了考察。”①換言之,《自由論文》的使命在于達成對“哲學之最內在的中心”亦即“人之自由”問題的深切考察,這不僅是他對康德《判斷力批判》的積極回應,也是對黑格爾《精神現象學》的間接回復。謝林彼時對《自由論文》的自我推許由此可見。但黑格爾在其極具影響力的哲學史課程中卻對謝林的這篇論文不以為然,認為它只是一種孤零封閉的東西;②甚至謝林本人后來似乎也逐漸告別了他的這種自我評價,其傾力構思的“世界時代哲學”顯然占據了更觸目的位置。這些后至的負面因素共同導致,德國學界對《自由論文》長期未予重視。

   這一局面隨著海德格爾1936年講座《謝林:論人之自由的本質》(GA 42)的出現而發生重大變化。在這個講座中,海德格爾認為《自由論文》的意義從未得到真正辨識,毋寧應看出的是,《自由論文》乃是關乎西方思想之走勢的偉大作品,“是謝林最偉大的成就,同時是德國哲學最深刻的作品之一,因而也是西方哲學最深刻的作品之一”。③在五年之后的另一“謝林講座”(GA 49)中,海德格爾再度闡釋了《自由論文》,將之明確定位為“德國觀念論之形而上學的巔峰”。④與此前看法相比,海德格爾的這些論斷堪稱轉折性的,無論是否贊同這些論斷,它們都深深地影響了此后的謝林研究。⑤這些論斷在今天早已被周知,但其深層根據卻始終還處于晦暗中,其根本困難在于,要闡明其中關鍵,需要一種全方位且縱深式的立體闡釋,以筆者所見,迄今還沒有一種研究真正滿足這一要求。本文將嘗試著實現這一闡明工作,并為此走上了這樣的追問進程:如何全面理解海德格爾對《自由論文》的定位,它何以堪稱“西方哲學最深刻的作品之一”,如此定位的根據究竟何在?⑥

  

   一、《自由論文》之接受

  

   海德格爾對《自由論文》的定位并非憑空出現,而是與其思想的進展有著莫大關聯,為了全面理解這一定位,就有必要先行考察海德格爾對《自由論文》的接受歷程。

   從學生時代起,海德格爾就對謝林哲學抱有濃厚興趣,⑦但其對謝林《自由論文》的研讀卻是遲至1926年才開始。其緣起要歸功于雅斯貝爾斯,他送給海德格爾一本名為《謝林哲學》的小冊子,內載向來不受重視的《自由論文》。1926年4月24日,在給雅斯貝爾斯(Jaspers)的信中,海德格爾寫道:“對于謝林的這部小冊子,我在今天也還必須再度向您明確表示感謝。相較于黑格爾,謝林在哲學上要敢于更為深遠地前行,雖說他在概念上并不像黑格爾那樣有秩序。《自由論文》我才剛剛讀了開頭。它對我而言實在太寶貴了,以至于我首次粗略瀏覽一下后就想熟知它了。”⑧1927年9月27日,海德格爾在給雅斯貝爾斯的信中又寫道:“自從您送給我那部謝林小冊子以來,我就一直手不釋卷地研讀著《自由論文》。我會在即將到來的學期開設這方面的討論課。為此我期待著您的幫助。”⑨

   所說課程即1927/28年冬季學期高階討論課《謝林〈論人之自由的本質〉》。這一課程被研究者視為海德格爾對德國觀念論的“第一次頗具規模的闡釋”。⑩在此課程開講之前,1927年11月8日,海德格爾致信雅斯貝爾斯:“在冬季學期開端處的擾攘中,我現在才有時間為那段日子向您表示衷心感謝。對我而言,謝林事實上變得愈發當前了,以至于我并不會完全無準備地著手研究這些艱難的事物。”(11)

   從該課的課程記錄來看,海德格爾已在下述層面指出了《自由論文》的偉大之處:首先,謝林在《自由論文》中的研究顯示出,他的水準遠遠高出觀念論的水準,盡管謝林本人未能成功做到持續地維持這一水準。(12)其次,《自由論文》不僅是謝林前期思想的高峰,也是其后期思想的啟動之所,謝林后來的神話哲學和天啟哲學的開端都在于此。(13)最后,《自由論文》的意義在于,它使我們得以理解謝林的哲學并對德國觀念論本身的核心問題達成觀照。(14)

   海德格爾此時對《自由論文》的定位已經多少預示了GA 42的觀察視野。但若要闡明二者之間的同異卻并非易事:首先,1927/28年的海德格爾把整部《自由論文》的根本主題理解為謝林的這一表述即“因為每一種存在者都只有在其對立方中才能顯明,愛只有在恨中才能顯明,統一只有在爭執中才能顯明”。(15)但對這一根本主題的把握何以能支撐起海德格爾對《自由論文》的高度評價,從課程記錄來看,海德格爾雖有若干暗示,但并沒有足夠清晰的解釋。只是在GA 42中,這種高度評價的根據才能得到確切觀照。其次,在1927/28年的討論課中,海德格爾非常重視謝林對根據與實存的區分,尤其重視他的Ungrund[非根據]概念,視之為理解《自由論文》的關鍵密鑰,(16)而在GA 42中,后一種重視在形式上消失不見,但在實質上卻擴散到整個探討進程中。

   由此可以看出,從1926年起,海德格爾就覺察到了《自由論文》的獨特與偉大,但這種偉大究竟基于何處并且意味著什么,他那時還沒有足夠清晰的理解和闡釋。他還需要更多的摸索。

   因此,在1928年2月10日給雅斯貝爾斯的信中,海德格爾寫道:“眼下我每天都在康德那里獲得提高,相較于亞里士多德,人們可以以更大的迅猛激烈來深入地解釋康德。我認為,康德必須完全被重新發現。這個夏季學期我將講授《邏輯學》(即《從萊布尼茨而來的邏輯學的形而上學始基》——引按),并且我希望,春天的時候我能夠再度為一場實際的對話處于更好的狀態中。目前,純粹從題材上而言,我都還不足以掌握謝林的思想,因為我是一個非常緩慢的閱讀者。”(17)

   這一表態是一個足夠清晰的動機解釋。《自由論文》激發起海德格爾對根據問題的高度關注,為了更加深刻地把握《自由論文》的關鍵密鑰,為了在題材上達成對謝林思想的掌握,海德格爾的研究工作再度指向了康德和萊布尼茨,亦即要以根據律為主線重新解讀康德和萊布尼茨哲學。正是在此意義上,海德格爾認為“康德必須完全被重新發現”,因為“根據律就處于他的《純粹理性批判》的中心位置上”。(18)而鑒于謝林與萊布尼茨的特有關系以及康德對萊布尼茨的傳承工作,萊布尼茨哲學也同樣有待重新發現,亦即有必要重新思考萊布尼茨根據律思想的真正意義,這也就是信中所談那個《邏輯學》講座的內在使命。(19)

   這些工作使得海德格爾對德國古典哲學的闡釋和爭辯進入了一個前所未有、全盤皆活的局面。這也是海德格爾思想最具創造力的一個時期。其標志性成果即《康德〈純粹理性批判〉的現象學闡釋》(1927/28)、《從萊布尼茨而來的邏輯學的形而上學始基》(1928)、《論根據的本質》(1928)、《形而上學是什么》(1928)、《德國觀念論與當前哲學問題處境》(1929)、《論人之自由的本質》(1930)、《黑格爾的〈精神現象學〉》(1930/31)。正是伴隨著這種整體闡釋的不斷推進,海德格爾對《自由論文》的理解獲得了突破,其直接成果就是GA 42。

   這種突破的取得,首先是由于,在這種以根據律為主線的整體闡釋中,海德格爾更加深刻地把握住了解讀《自由論文》的關鍵密鑰,并且通過這種整體闡釋,海德格爾得以清晰地洞見到《自由論文》的位置與意義,也更能在整體上予以明確界定(GA 42,S.281);但更根本的原因卻在于,在此期間,在對根據問題的不懈追問中,海德格爾愈發深刻地洞見到根據問題即存在問題:根據的根據性運作即“存在之自行置送”,而且“根據之不性”(即Ungrund或Abgrund之意謂)乃是“存在之不性”亦即“存在之自行回隱”。這種洞見的達成標志著其思想發生了一種轉向:一種以“自行置送/自行回隱”之一體性為標志的思想(本有之思)已然興起。

   沒有海德格爾這一階段對根據問題的著力追問,這種轉向是不可思議的,但另一方面,當這種轉向達成之際,它就決定性地深化了海德格爾對《自由論文》的理解視域。甚至可以說,若不能理解這種轉向的實質意義,就無法明見到海德格爾對《自由論文》之定位的深層根據。

  

   二、轉向與定位

  

   從1928年起,海德格爾思想逐漸發生了一種轉向,這種轉向的實質是,海德格爾試圖以一種域化性的“本有之思”克服和轉化前期的存在論差異思想。(20)存在論差異思想之所以需要被克服,是因為其難以擺脫先驗因素的糾纏。《存在與時間》不能完篇的挫折說到底就是這種差異之思的挫折,存在論差異變成了一種突然斷絕、不可前行的“林中路”。

   海德格爾思想的轉向因而就是對這條林中路的反向回行,即回到存在論差異的起源處(存在之遺忘狀態),并且通過對“根據之本性”的沉思,將存在之遺忘狀態根本地把握為“存在的自行回隱”而非人之理性的某種疏忽。對“存在之自行置送/自行回隱”(這一事態先是被海德格爾命名為“存在歷史”,更晚時候則被命名為“存在之天命置送”(21))的沉思由此成為海德格爾思想轉向的實質內容,正是憑借這種自送自隱的一體性,海德格爾思想的基礎問題即“存在與人之關聯”問題獲得了根本深化:存在不是現成的,人也不是現成的,而是都來自關聯活動的成就,這種關聯活動本身同樣也非現成,而是自行置送/自行回隱的一體流行。這也就是他的本有之思的核心意謂。

   海德格爾前期思想固然也是在著力闡明,“存在與人之關聯”,但事實上卻將重音落在了人上面,與之相比,海德格爾的這種轉向之思的特性在于:它突出強調了“存在歷史/存在之天命置送”對于人的支配性,或者說,凸顯了人對存在之天命置送的歸屬。也正是在這種重音的轉換中,海德格爾形成了對“存在歷史”之轉向的沉思,亦即對第一開端與另一開端的沉思。

“第一開端”是西方哲學的開端,在海德格爾看來,前蘇格拉底思想家雖然用aletheia命名了存在的無蔽狀態,但卻不能把aletheia思為存在自身的敞顯(Lichtung),更談不上思之為存在的自行置送/自行回隱。這種對存在自身的遺忘隨著形而上學的啟程而變得愈發嚴重,導致了形而上學在實質上所思考的只是存在者之真理。但這并非人之理智的疏忽,而是存在之天命使然,換言之,人之所以遺忘存在自身,只是由于存在在自行置送中自行回隱。基于這種洞見,海德格爾思考了第一開端的終結和向另一開端的轉入:由于形而上學內在要求著日益強化存在者之認知的確定性,存在之遺忘必趨于極端狀態,這就是形而上學的終結,但終結同時意味著,新的開端由此得以可能甚至變得必要,此即“另一開端”,它將以對存在自身之真理(存在與人之關聯)的致思為基本任務。(點擊此處閱讀下一頁)

    進入專題: 海德格爾   謝林  

本文責編:陳冬冬
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文章來源:《清華大學學報.哲學社會科學版》第20185期

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